dimanche 25 août 2013

Un hymne à la Vie : la lune bleue au Mont Saint Michel


Cette année 2013 est marquée par un calendrier à 13 lunes, comme cela se présente environ tous les 3 ans. Cela se produit lorsque la pleine lune apparaît deux fois dans un même mois et elle est surnommée la "lune bleue".

L'adjectif "bleu" ne signifie pas que la lune prenne une teinte particulière pendant le phénomène. Cette terminologie est un calque de l'expression anglaise "blue moon", dont l'origine n'est pas connue.

Ce 21 août 2013 est marqué par trois jours de grandes marées et je décide de passer du temps au Mont Saint Michel pour cet évènement. Voici une vidéo où l'on perçoit la danse des éléments et de la nature.

Un voyage au coeur de la pulsation du sensible ...



Images et vidéo : Maryvonne Piétri





samedi 29 juin 2013

La troisième voie : vers le beau, le bon et le vrai avec Alain Gauthier


"Le leadership, dans sa racine étymologique Indo-européenne "leith", signifie aller de l'avant, franchir un seuil, prendre le risque d'entrer dans un monde moins familier, inconnu, dans lequel il est nécessaire d'effectuer beaucoup de lâcher-prise pour que le nouveau puisse se faire jour". Alain Gauthier

Alain Gauthier porte la pensée intégrale et évolutionnaire. Vice président du Club de Budapest, fondateur aux Etats-Unis de SOL : Society for Organisationnal Learning, il développe l'enseignement du co-leadership évolutionnaire et milite pour une éducation à la co-créativité et à la co-responsabilité.

Dans cette vidéo, Yannick Le Guern reçoit Alain Gauthier à l'occasion de la sortie de son livre "Le Co-leadership évolutionnaire", dans l'émission "L'art de changer le monde et de bâtir une humanité meilleure" sur Radio Widoobiz.







mardi 16 avril 2013

Un message universel de non violence pour une civilisation en mutation


Il me semble intéressant de raconter l'histoire du mouvement social Indien "EKTA PARISHAD", créé en 1991. En effet, même si nos contextes culturels et nationaux sont différents, sur le plan mondial, notre humanité vit ces mêmes tensions. 

Ici, le conflit se joue entre l'impuissance des personnes qui ne sont pas entendues dans leurs besoins et la cupidité de personnes, groupes et finalement du système économique de plus en plus gourmand, voir prédateur, qui n'entend plus les besoins du "Vivant".

Nous allons voir dans cette vidéo, qu'entre le silence et la résignation des individus et des peuples ou l'agressivité voir la violence liée à l'impuissance, une troisième voie est possible: celle de l'intelligence collective et de la créativité.

Voici la vision non violente du mouvement "EKTA PARISHAD", expliquée par Rajagopal, son fondateur et Président.

La vision du mouvement est la suivante : "Nous croyons en une Inde où chacun peut bénéficier d'une garantie et de l'égalité d'accès à la terre, à la forêt et à l'eau, et l'ensemble de la population - quelle que soit son origine ou sa caste - pourrait vivre dans la dignité."


Cette vision universelle a inspiré ce mouvement à avancer vers une organisation des populations pauvres en appliquant les principes de Gandhi de la non-violence, afin d'assurer le respect des droits fondamentaux des communautés vulnérables et marginalisées.



Rajagopal P.V. (né en 1948), est un militant gandhien et altermondialiste de l'Inde,
fondateur et président de Ekta Parishad.
Il est aussi vice-président de Gandhi Peace Foundation, New Delhi.


J'ai retranscris ci-dessous les éléments essentiels de la présentation de Rajagopal. Ce n'est ni une traduction intégrale, ni celle d'un professionnel. N'hésitez pas à modifier quelque chose dans l'espace des commentaires si cela vous paraît important, ainsi l'intelligence collective se mettra ici aussi en mouvement.

"EKTA PARISHAD est un mouvement social en Inde. Que signifient ces mots ?
- EKTA : Unité
- PARISHAD : Forum

Il s'agit d'un "Forum de Solidarité" (Ici solidarité signifie unité et vice versa) de 200.000 personnes à travers l'Inde.

Nous sommes composés de 500 activistes sociaux, à temps plein, bien entraînés pour accompagner les personnes pauvres, à la non violence.

Dans ce monde globalisé, l'Inde fait face aux problèmes des terres, des forêts et de l'eau. Ce sont les trois principaux sujets sur lesquels Ekta Parishad travaille depuis ces dernières années.

Comment pouvons-nous donner le contrôle de ces ressources naturelles aux populations pauvres ?

Au sein de la globalisation, le gouvernement essaye de prendre ces ressources : les terres, les forêts et l'eau, et de les céder à des entreprises nationales et multi-nationales. Voici le champ de bataille actuel. Le contrôle des ressources naturelles est le sujet principal. Et je sais que ceci n'est pas spécial à l'Inde car j'ai traversé le Monde.

Gandhi a dit : "Il y a assez de tout dans le monde pour satisfaire aux besoins de l'homme, mais pas assez pour assouvir son avidité".

Il s'agit donc d'une bataille entre le besoin et la cupidité.

Toutes les ressources sont exigées par les entreprises pour faire du profit. Alors Ekta Parishad tente de résister à ce processus en organisant les pauvres. 

Dans cette situation, vous avez seulement deux options :

1. L'indifférence et le silence
2. L'agressivité et la violence

Ekta Parishad tente de propager l'idée d'une troisième voie :

3. Ne pas être silencieux, ne pas entrer dans la violence et être activement engagé dans une action directe de non violence. Ceci est valable pour des millions de personnes au travers le monde car vous ne pouvez aller très loin en prenant les armes et vous serez complètement en dehors de la modernité si vous choisissez le silence.

Comment organiser les personnes pour agir dans la non violence ?

"Stand up for changing your own situation" ! 


Aider les personnes à se lever et dire : 

"Regarde, je vais changer ma destinée, je vais changer ma vie" !


Nous sommes en train de créer cette détermination dans l'esprit des personnes. Si je veux combattre et changer, je dois amener de nombreuses personnes pauvres de notre côté.

Ekta Parishad développe certaines théories intéressantes, comme :
Nous ne regardons pas la pauvreté comme un problème, nous regardons la pauvreté comme une possibilité. Il existe une différence entre la pauvreté et la misère. Ils ne sont pas misérables, ils sont justes pauvres et les personnes pauvres sont pauvres parce qu'elles n'ont pas d'argent, elles sont pauvres économiquement. Mais elles sont fantastiques, assez riches au niveau du coeur, elles sont très riches dans leurs relations au sein de leur communautés, elles sont très riches dans leur capacités à travailler dur, elles sont très riches dans leurs relations avec la nature.

Identifier la richesse en lien avec la pauvreté et transformer ce pouvoir en capacité pour l'action, voici ce que fait Ekta Parishad.

Ainsi, diluer votre colère en action positive est l'autre élément que nous essayons d'utiliser.
Utiliser la pauvreté, la colère, mais l'utiliser pour une action non violente et directe.

Vous avez besoin de prendre le temps nécessaire et l'énergie pour changer votre propre vie.

Dans un monde global, je ne peux plus parler seulement des 100 personnes qui récupèrent leur terre car des millions de personnes perdent leur terre, des millions de personnes perdent leurs ressources quotidiennes, perdent tout. De nombreux paysans se suicident en Inde et dans les 10 dernières années, environ 500 000 personnes se sont suicidées.
C'est une question de dignité, les paysans ne peuvent rester avec l'idée qu'ils perdent leur terre.

Au nom du développement, nous avons créé la santé pour quelques uns et la misère et la pauvreté pour des millions. Le développement n'est pas le profit, alors Ekta Parishad oeuvre depuis la spirale du modèle de développement par le profit vers la spirale du modèle de développement par les êtres humains, par le biais de différents programmes.

Le premier programme était que 25.000 personnes marchent de Gwalior à Delhi. Ainsi, en 2007, nous avons pu réaliser deux changements politiques majeurs :
- l'un s'appelait : l'action sur les droits forestiers
- l'autre était un conseil pour une réforme agraire nationale dirigée par le premier ministre.

Les gouvernements tels la France, l'Inde ou le Pakistan dépensent beaucoup d'argent à acheter des armes et fabriquer de l'énergie nucléaire. 
Je pense que c'est une méthode écrite par tous les gouvernements de penser qu'ils sont tranquilles si ils ont une grande armée et un fort pouvoir nucléaire. 
Un pays ne devient pas plus puissant juste parce que vous avez un pouvoir nucléaire et militaire. Un pays devient puissant quand tous les hommes et les femmes de ce pays sentent "j'appartiens à ce pays",  je remplace ce pays, j'ai ennoblit la vie dans ce pays. 

Si les personnes commencent à aimer leur pays, alors le pays est puissant.
Si les gens n'aiment pas le pays mais que vous avez une armée forte, le gouvernement peut penser que nous sommes très puissants, mais en fait, nous ne sommes pas puissants.

Ainsi, la non violence a besoin d'être promue des deux côtés, du côté des personnes, du côté du gouvernement, et je pense que ceci est le chemin pour qu'un pays civilisé fonctionne.

Qu'est-ce qu'une famille civilisée ?
Si nos parents se mettent à battre leurs enfants et gardent tout calme et silencieux, ceci n'est pas une famille civilisée. Une famille civilisée est quand les parents sont prêts à parler à leurs enfants et résolvent le problème au travers du dialogue.

Quand nous perdons le pouvoir du mental, nous commençons à utiliser le pouvoir des muscles. Alors développons le pouvoir du mental pour parler et résoudre les problèmes, plutôt qu'utiliser le pouvoir brut et les muscles pour réprimer les gens, et c'est cela que je veux dire quand je parle de créer une société non violente".


J'ai souhaité partager cette vision de la non violence car elle est identique à ce qui se vit dans toute famille, communauté et organisation humaine, parfois coincée entre l'indifférence-silence et l'agressivité voir la violence, liées bien souvent à un sentiment d'impuissance.

Dans les très nombreuses entreprises où le silence et la peur ont remplacé le dialogue, l'impuissance à faire face aux tensions liées aux enjeux économiques est devenue telle, que les personnes ont oublié qu'entre la peur générant le repli et les agressions de tous ordres, le dialogue est ce qui a fait de nous des "humains".

Nous sommes déjà nombreux à nourrir cette vision et agir en ce sens. Il nous reste à nous organiser, sortir des castes encore nombreuses et poursuivre nos mouvements, afin de nous relier par des actions qui peuvent être locales et simples, comme à des mouvements plus global et complexes, tant sur le plan humain qu'organisationnel.








mardi 29 janvier 2013

Nous sommes tous reliés ...



Ce n’est pas parce que vous êtes chacun un individu distinct que vous êtes séparé des autres. Même si vous ne le voyez pas, même si vous ne le sentez pas, quelque part dans les plans subtils vous êtes lié aux autres et, de quelque façon que ce soit, tout ce que vous faites les touche. Au fur et à mesure que vous devenez plus attentif, plus éclairé, même à votre insu, et à leur insu aussi, vous leur communiquez quelques-unes des richesses et des lumières que vous avez reçues. 

Quoi que vous fassiez, vous êtes responsable. Parce qu’il est directeur, chef d’entreprise, ministre ou chef d’État, on dit de quelqu’un qu’il a de grandes responsabilités. C’est vrai, mais en réalité tous les humains sont aussi responsables les uns vis-à-vis des autres. Malheureusement, la plupart ne le savent pas, et cette ignorance est la cause de beaucoup de souffrances. Donc, si vous voulez vous manifester comme un être utile et bienfaisant, tâchez de prendre chacune de vos activités comme une occasion pour vous élever spirituellement, car même si c’est imperceptible, vous entraînez d’autres êtres avec vous. 

Omraam Mikhaël Aïvanhov




Campagne de sensibilisation de WWF produite par Troublemarkers et José Montalvo via Vimeo.